39-正统道藏太玄部-大道论-宋-周因朴

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大道论
  经名:大道论。五代末(或北宋)周因朴着。一卷。底本出处:《正统道藏》太玄部。
  大道论
  周固朴着
  至道章
  道者至虚至寂,真性真常,冠五气而播三才,布一真而生万象,离合无际,天地有宗,超出神明,靡该意象,无名无氏,有动有常,离四句六因,绝名言譬喻。《南华真经》云:在太虚之表而不为高,在六极之下而不为深。世有生灭,道无生灭,物有变异,道无变异。《易》曰:道者虚无之称。以虚无而通於物,故称曰道,无不通,无不由也。又道为母,德为子。《无惑宝经》云:道者通物,以无为义,德者不失,以有为功。《西升经》云:道深甚奥。又云:至道深妙,知者不言。当火水焚荡无遗,我大道真常不动;值天地纲纪嫦裂,我大道湛寂凝然。庄生考算数,而五载莫穷,推阴阳而十二年固
  得,故曰至道。
  至德章
  道有通生之德,故云至德。圣人云:以通生故,字道;包含故,名大。又解:虚无者,妙本之体,非有物故;自然者,妙本之性,非造作故;道者,妙本之功用,故谓之通生之道。一虚无,二自然,三道,俱是妙本真性。上义立其法唯一原。夫散大朴而统御九围,播元精而轮排万象,始气权敞,三才具分,四序肇兴,五行迭旺,大哉。天地掌其覆载,日月职其照临,风雨散滋,云雷布鼓,人兽清浊,海岳高深,类聚群分,智凡殊禀。向道者登真证圣,背道者趋死沈生,咸归我大道通生之至德。庄生云:德者,得也。物得之以生,谓之德。德者道之用也,道者德之体也。通生万象,造化有为有不为也,至德无为无不为也。《老君道记》云:通於一而万事毕,无心得而鬼神服。通於天地者德也,行於万物者道也。天下至通也。万物是所生,德是能生,无万物之为所生,不能显德之为能生。《太平经》云:德者正相德也,成者成济也,不丧者不失也,具三上义。又德者,天地禀之,阴阳赖之,五行得以相生,四时得以纶绪,王侯理化,师友训从,乃至圣人、真人、仙人、鬼神,异类动植,皆资至德之妙用也。谓以道有情有信也,可谓至德。
  垂教章
  上古无教,教自三皇五帝以来。教者,告也。有言、有理、有义、有授、有传,言则宣,教则告。因言悟教,因教明理,理明则忘言,既有能教、所教,须有能师、所师。则有自然之教、神明之教,此二教无师资也。神明之教义,说则有据,理则无有。正真之教、三皇五帝之教、返俗之教、训世之教,宜分权实,具斯五教,启自一真。自然之教者,元气之前,淳朴未散,杳冥寂尔,浩旷空洞,无师说法,无资受传,无终无始,无义无言,元气得之而变化,神明得之而造作,天地得之而覆载,日月得之而照临,上古之君得而无为,无教之化也。神明之教者,朴散为神明,夫器莫大於天地,权莫大於神明,混元气而周运,吋至道而裁成,整圆清而立天,制方浊而为地,溥灵通而化世界,轶和气而成人伦。阴阳莫测其兴亡,鬼神不知其变化。正真之教者,无上虚皇为师,元始天尊传受,洎乎玄粹,秘於九天,正化敷於代圣,天上则天尊於三清众天,大弘真乘,开导仙阶;人问则伏羲受图,轩辕受符,高辛受天经,夏禹受洛书,四圣禀其神明,五老现於河渚,故有三坟五典、常道之教。返俗之教者,玄元大圣,帝舜时理国理家,灵文真诀大布人问,金简玉章广弘天上,切欲令天上天下,还淳返朴,复契皇风。训世之教者,夫子伤道德丧,阐仁义之教,化乎时俗,将礼智而救乱原,淳厚之风远矣,华薄之风行矣。噫,教出圣人救世愍物之心,物心悟教则同圣心,圣心则权实双亡,言诠俱泯,此际方契不言之教,意象固无存焉。
  绝义章
  大道谓修者曰:假设告喻,莫氏族我,无生处无氏姓一,故无族。莫名字我,约生长之德,字之日道,隐而不显也,莫知其体性,故但字而不名也。莫尊卑我,处谦下,象地不尊也,为臣尊道贵德,不卑也。莫视听我,非是色法故不可视,非是声法故不可听。莫毁誉我,无乖失故不可毁,无矜街故不可誉。莫利害我,无所欲故不可利,)物故不害。莫是非我,不徇俗与物反,无是;难诸过患,无非。莫逆顺我,逆俗耳不顺也,)天道不逆也。莫高下我,则地故下不高,法天故高不下。莫大小我,持秋毫而不大,符天地而不小。莫空有我,有用物情不空也,无为虚寂不有也。莫贵贱我,不矜功而待命,不贵;虞天地之先,不贱。莫智愚我,抱朴无智,含德无愚。莫先后我,无始故不先,无终故不后。莫静乱我,众德发,生不静;类聚群分,不乱。莫得失我,外无一物,不得;内合真性,不失。莫爱憎我,无恶故不憎,无好故不爱。莫向背我,无形故不向,同道故不背。莫宠辱我,不矜功街德,不可宠;无骄逸慢息,不可辱。莫方圆我,无边际,不可方隅;无形质,不可规圆。莫明暗我,若昧不明也,在上不缴;见小日明,在下不昧。莫新旧我,无初而不新,无末而不旧。莫进退我。不进着空,不退着有,不为上士而进,不为下士而退。修者如此,我亦如此,同无别也。道子来,道子来,余恐子执着譬喻法数,而失道性。恐众生执教,滞教下义计有法,当情而在边缴,愚者不知病息药亡,得鱼弃荃,执教滞言护喻,而失冲和真常也。
  分别章
  夫心情、识智、意智,皆从道妄立也。道外无心,心外无道,即心即道也。其情识智意知亦然。芟悟道之心,剪认道之识,松证道之智,除得道之智,萝了道之意,则忘知、忘意、忘智、忘识、忘心,则自无求道、趣道、学道,斯得道矣。此则除修者执踪迩也,是真得道,是真得一。若执道执一,去道远矣。若忘道忘一,得道得一矣。三体既异,二生不同,有自体之体,道之本性也。有为体之体,道与万象为依也。有仿象之体,如体道性修行,以至无为也。夫生有二,有能生之生,是道生万物之生也;有从生之生,是万物从道而生也。悟之者修,修而必得圣人也。迷之者不修,凡人也。不滞圣凡者悟,滞圣凡者迷。了迷悟而是空,达圣凡而俱泯。是以出色空、权实、言教、相待、形分、有无,真得道矣。道非言智,假言智而达自然。德非有为,·因有为而显真用也。故启乎二十四门,以闭其五户,所谓澄照深静门、道体虚极,湛然清泠,鉴物无私,隐奥玄应。天圣无心门、天地无私,覆载万物,生长不失其时;圣人无私,化理黎庶,乐在清平。虚应贯通门、大道无心,贯通万有,自然清静,离有离无。如神不竭门、妙有清静,应物无方,未曾暂休,如神之妙。深静生长门、万物自道而生成,资禀於自然之化。谦柔济物门、修道之人柔弱,以德精持,济物无倦。专一无知门、抱守冲和一气,未解分别尘事。有无相资门、虚无假於形质,形质假於虚无,有用无因,故云相资。天地人物万象,谓之形质,为有也,道用为无也。迷真逐境门、世人但贪俗学,执着有为,迷失真源,沉埋声色。含容守固门、抱道坤和,宽裕雌静;如婴儿守固,若溪谷含容。形残不晓门、矜巧街功,何异形残,迷执暗中,故云不晓。四法同喻门、经云修道之人,若涉)畏邻似容,如冰洁冷闲默。不为王宰门、上古帝王淳化无私,天下来朝,帝王不矜街道德,执我能为。不彰权智门、帝王治国权法,不可示人。非人得权为矫诈,恣行残害,自招殃祸。不矜器用门、古帝王无矜文耀武,不自尊高,体冥至道,心合无为。处中不尚门、不在无不在,有不居尘境,不去顽空,不求边彻。探固根性门、深守本性,自得长生,神气不荒,自无嗜欲。化理无挠门、治国刑法多,则民散,守一致,则民淳,散为乱本,淳为理原。故经云烹鲜而不挠指物显德门、动作有为,不如静归无事.;驷马珪璧,不如大宝神器。从微积着门、新修至道,必见成功,久视长生,高升仙界。谦下成大门、理国卑下,万民乐推,万姓归之,以成大业。修身宝德门、经云慈悲、俭约、谦逊,为理身修德之源;贪毒谄谀,为招祸灭身之本,故以德为宝。巧匠无伤门、君王行刑,不如天道春夏秋冬之令,苦代天之杀,必虑过伤,天巧而不拙,故无误焉。天道平普门。天道抑高而举下,抚弱而遏强,祸淫而福谦,喊多而补少。闭五户者,所谓智、仁、义、巧、利,防慎舍除等。
  远近章
  圣欲立言显理,故有性分。然圣言则称实之言,凡言则涉妄,故有进退、疑次、殊异。道体则本无迷悟,悟无可悟,笑无可笑,进未必得,退未必失,不见三士,是真上士。有近知近,变迷成悟,亲近修学。有知近不近,常说无为之教,不修无为之行,是知近而不近也。有近不知近,尘迷境惑,不悟真源,不知即尘而有妙极。远不知远,悟了深远,不着深远,深远不当情,故不知远。有远而知远,悟深远,已知众生有深远性,而见身应化,演道利人,合同深远。行而不到,虽久修习而上执行,执行当情,未造虚极。不知行,不悟教法,修行无导师指示。不知到,不知造极之门,无所趣入,故不知到。有不行到,不见已行,不见已到,而冥妙本,故不行到。到而自化。得到真寂,玄德内明,不教不言,而自淳化。
  用道章
  用道则约人,道用则约妙本。道忘,其德无为也。虚忘,造极也。德得,如得恩德也。人则仿道效德,契自然之用也。人生也,大道胤气,至精授灵,三元凝神,五行结粹,既禀有精之质,元分无用之功,时小朴而无物敢拒,持大象而有形皆往。同道同德之人,柔弱固於婴儿,处通妙於玄牝,不分心境,齐彼死生,与天地自然,顺阴阳动静也。上古用道之君,虚心利物,体道化民,职四辟而普周,掌六通而独立,杜绝视听,黜陆聪明,不束教滞言,不凝情着物,植三一之宗本,固生长於真原,剪四六之苗根,绝蔓衍於灵府,不矜大功之巧,岂务小成之辩。下经云:静为天下正。《南华经》云:道者有情有信,无为无形,可传不可受,可得不可见。故稀韦氏得之以挈天地,伏羲氏得之以袭气母,黄帝得之以登云天,颛顼得之以处玄宫,乃至维斗堪埋禺强彭祖,皆得道用道,而登圣果。是知圣人、神人、仙人、鬼神、天地、日月、星辰、万物,若不得道用道,无以灵通轻举,隐奥覆载,昭一临生长者也。又道与天用令覆,与地令载,与日月令照临。凡有用之物,皆道与之用也。又道与天名清,地名宁,谷名盈,物名生,故用与名,皆道之命也。故人法地,地法天,天法道,道法自然矣。
  二学章
  是知俗学为损,俗学执境滞士。不入真景,无益於道,故为损。真学为益,心冥至道,体入重玄,不三住心,为益也。或真学为损,渐修道行,而弃除染情嗜欲,故名为损,损情欲也。或俗学为益,因俗教渐入真教,得道悟真,从俗入真,故名为益。或自损而他益,自入玄境,得出世问,他见亦修,修之得道,故名他益。或他损而自益,见修者得道,亦勤修习,功行既满,悟契玄玄,故名自益。有有归无难,无有入无易,无为之教大益。修者存无而忘有,不若损益两忘,有无齐泯,理须得宗,宗无功而内大明,可成大化。
  二病章
  夫於道也,有病无病,假设问修道之人有病无病。知空性不滞空性不病,不执空有,无病也。知空性滞空性病,空性当情,是病。不知空性病,执有空情,故是病也。知空性不修空病,有解无行,亦是病也。知空性修空不病,解行俱有,是以无病。不着空与修空无病等,一悟了空,二褊修空,修到不修,等其不着。於道病也。有其深浅,滞空之病与执有病,病深也;滞空着有,其病俱深。知空性不修空,其病浅也。若上根修空不着空,其病浅;中根修空执空,其病深。溺空滞寂而济世,虽有执有。或悟空而不着空,而救世也,有二性。故不定不同,已执空性,中根也。
  师资章
  道经云:善人不善人之师,不善人善人之资。夫为师有法可执,有行可则,可以道德礼乐四之大本,顶其君父师三之极尊。师有道、有德、有智、有仁,四善也。人有道则通正,有德则神清,有智则观机,有仁则愍物,可谓师父也。为师则为长为君,进道则为真为仙也。岂唯教授之师,抑以邦家之宝。奇哉,善人者也。不善之人者,邪惑、迷乱、嗜欲、无慈,四不善也。不亲正教而务异典,谓之邪惑。非斥至人而党昏愚,谓之迷乱。耽恣五尘,符同六贼,谓之嗜欲。无安人恤物之心,有姜毒枭鸩之性,谓之无慈。可谓善人之资也。然可知教之废兴,悟学之难易,善安靖而乐友,不隐学而宗师,抱临履之忧,服勤劳之苦,若造极达空,则遗爱两忘,心境双泯,不言之教,复何远哉。自一气二象之前,杳冥无物;分五太三才之后,声教渐流。复朴还淳,乐在无为之化本,登真证圣,游仞至极之重玄。天尊传道於群仙,老君开玄於万国,运苍生於寿域,致率土於福河。
  或有问曰:自古帝王得道用道,自然耶,有宗师耶?余对曰:上三皇师,玄中大法师;中三皇师,有古先生;下三皇师,金阙帝君。伏羲师郁华子,神农师大成子,祝融师广寿子,黄帝师广成子,颛顼师赤精子,帝誉师录图子,帝尧师务成子,帝舜师尹寿子,夏禹师真行子,殷汤师锡则子,周文王师燮邑子,武王师育成子,成王师务光子,康王师郭叔子,仲尼师老子。上至淳朴之代,下及浇漓之风,纵极九范来天,横笼八极,三皇五帝,三王五霸以,若无圣人、真人、仙人,假宗师之规,藉至教而炼陶,无以去世登真也。又《广义》云:老君将显大教,布化万方,乃曰道不可无师尊,教不可无宗主,老君乃师事太上玉晨大道君。又大道君与五亿天主、亿万圣君,师元始天尊。且老君体大无边,智大无边,神力无边,说教无边,道贯无穷,寿命亿劫,尚禀受宗师,证真利物,岂可世人不求寻师,依教修行,而希姓名署仙籍之中,拔九玄於三清之上者哉。
  仁义章
  五行者,人禀之为五常之性也,帝王之德也。仁性察木,伺春发生之德。礼性禀火,同夏长养之德。义性禀金,同秋肃杀之德。智性禀水,同冬伏藏之德。任此真常,深契羲农之化。体兹至道,自然仁义之风。抱和气,含神·灵,以天阳地阴而成性质。质者形分也。昊子云:扬雄、斑固之俦,以道家轻仁义、薄礼智,而专任清虚者,盖世儒不达玄圣之深旨也。仁者褊爱,义者裁非,浇季萌生,道之华薄。《天运》曰:古之至仁,假道於仁,托宿於义,同莲庐而非久处,指刍狗无以再陈。上经云:大道废,有仁义。又云:绝圣弃智。孔子问渔父:何谓真?渔父曰:真者,精诚之至也。不精不诚,不能动人。故真者,内至诚也。孔子以仁义为教,礼乐化人,非真也。《庄子》云:至礼不人,至义不物,至智不谋,至仁无亲,至信辟金。道隐小成,言隐浮伪。况道德为上,仁义为末。三军五兵,德之末也。赏罚五刑,教之末也。礼法刑名,治之末也。锺鼓羽旎,乐之末也。绩绖杀伤,一及之末也。伤世重末而轻本。若任情天性,人不失常,废礼而志自恬和,止乐而心不淫荡,除仁而爱憎泯,削义而是非忘,可虚心於淳古之风,抑锐思於末学之路,居性识之前为浇漓之首,击道丧之后作素乱之源,致朱旷於骈拇枝指,坠曾史於疣赘之殃,得不残朴罪工仁义责圣者乎。
  失道章
  妙本自然,体性虚无,固无得无丧,若约人则禀和气,含道而成人也。当上古性纯质朴,三皇五帝以来,失其素真,帝王有为、人民性革,道德丧后,仁义礼智权势焉。且天地动静者,天不动运,无以挤排日月星辰,五行四序覆育之德也。地不宁静,无以厚载生长动植,万物山川所依之德也。盖禀大道,自然之化也。《易》云:太极生两仪,两仪生三才,三才生万物。应用匠成茂养,道之用也。道存则生,道去则死。道不可离,可离非道。人生而静口天地之性。性本清静,若驰骋六尘,奔波三业,则灵台不树,天光不明,失性而沦乎生死。为不善於显明,人诛之;为不善於幽间,鬼诛之。失道矣。是故天失道,则有阳勃。地失道,则有阴泄。神失道,灵既休绝。谷失道,流注竭个。万物失道,则无生长。天子失道,则失天下也。侯王失道,则失国也。人失道,则丧生也。道冲而用之,和气冲虚,故为道用。冲和处中,无失冲和之性也。
  心行章
  夫心有四,所谓迷心、悟心、修心、证心。迷心有十,迷事、迷理、迷教、迷境、迷气、迷身、迷神、迷仙、迷真、迷圣也。迷事者,谓於一切有为之事若善若恶,俱不能分别了达,而生颠倒滞惑之心,为无智慧用性而拣择取舍,致有轮回生死,不到真源。《西升经》云:道探甚奥,虚无之渊。《老子》云:渊乎似万物之宗。迷理者,所谓於虚极妙体、自然实性上无所闻见,悟修证了等,故云迷理心也。迷教心者,圣人意欲令众生反俗归真,逆而成顺,注云道尚无为,人尚有为,道本无情无欲,人尚有欲有情。谓不遇明师智友导引开心,启发指示三乘玉清灵宝洞神之教法也。圣人教法妙义,纵遇不生爱乐,勤求修习,观诠察理,求出离之心,存若亡。《老子》云:道法本自然。者能得,闻者能言。言者不知圣人处无为之事,行不言之教。迷境心者有二,迷真境心,迷妄境心。真境则大道妙本自然之体性也,被妄隔真源、尘染断绝也。上经云:常无欲以观其妙,常有欲以观其激。妄心者,则烦恼六根三业十不善行也,虚妄分别,驰逐有为也。经云:不见可欲,使心不乱。《西升经》云:积恶者恶气至,积善者善气至。积善神明辅成,天道犹佑於善人也。迷气心者,人禀中和之气,其气有清有浊,禀清气者智人,禀浊气者愚人。《定观经》云:延数千岁,名日仙人;炼形为气,名日真人;炼气成神,名日神人;炼神合道,名曰圣人。人迷元和正性,而不能养神爱气也。故《广义》曰:道者无也,形者有也,有故有逝,无故长存。世人修道,外固其形以宝其有,内存其神以宗其无,契无合道,以至长生。以形为阴魄也,以神为阳魂也。凡人有少阳气在,不至於,有少阴气在,不至於仙。阴气既,即阶仙品,仙者纯阳也。阳气灭即为鬼,鬼〔者〕阴气也。经云:专气致柔,能如婴儿乎。阳气内充,守一有德,有德必能有国,有国必能有道,有道必能理化,理化必能安民,民安则国安,国安自然泰平也。经云:爱民理国,能无为乎。迷身者,不知身中有气、有神、有识,可炼仙行得仙果,炼真行得真果,炼圣行得圣果。《西升经》云:圣人常安,与天地俱安,而鬼神通;众人皆安其所安,其所不安,即不安矣。又迷身者,身虚·万物,至心之虚,而和气归善。养身者藏身於身而不出,藏人於人而不见,是以圣人后其身而身先,外其身而身存。不知身为患本,故日迷身。迷神者,神者阴阳不测,妙用无方,隐显变通,不可穷极,谓之神。在天曰神,在地曰祇,在人日鬼。众生身内神识精灵,不能炼神合道,而登圣果。《庄子》云:万物任自然,而各得其生。迷仙者,不修仙行。迷真者,不修真行。迷圣者,不修圣行。悟心者,悟道之心也。修心者,修道之心也。证心者,证道之心也。心绝缘虑,意绝妄想,智绝分别。是则真见无不见,邪见有不见;真闻无不闻,邪闻有不闻;真觉无不觉,邪觉有不觉;真知无不知,邪知有不知。若真邪双泯,知觉两忘,则达乎忘心忘境也。心境俱忘,冥合道矣。《内观经》云:夫心者,非青非赤、非白非黄、非长非短、非圆非方,大包天地,细入毫芒,制之则止,放之则狂,清静则生,浊躁则亡,明照八表,暗迷一方。人之难伏,惟在於心,所以教人修道即修心也,教人修心即修道也。心不可息,念道以息之。心不可见,因道以明之。善恶二趣,一切世法,因心而灭,因心而生。习道之士灭心则契道,世俗之士纵心则危身。心生则乱,心灭则理。所以天子制官僚、明法度、置刑赏、悬吉凶以劝人者,皆为心之难理也。无心者,令不有也。定心者,令不惑也。息心者,令不为也。制心者,令不乱也。正心者,令不邪也。冷心者,令不染也。虚心者,令不着也。明此七者,可与言道,可与言修心矣。
  修道章
  夫人有道,若谷之有响。道修之而必得,响声之而必应。声若急急,而响急应。喻上士勤修。声若缓缓,而响缓应,喻中士进退。若绝乎声,而响不应,喻下士不修。不修则道远矣。是以圣人取其含爱之腹厚实,并自知自爱也;去彼妄视之眼华薄,及自见自贵也。谷之有响,比神之妙能而无穷竭也,亦喻长生久视。故云:谷神不死,是谓玄牝。勤道之士以阴炼阳,所为阴气充塞,阳气沉藏,和气沦胥,祆邪来舍,致其衰老疾苦,死亡立至也。不若以阳炼阴,自老返婴,自迷返悟,自邪返正,自无返有。要在乎寻师习学,顺教修行,静处山林,滋味玄默。初其正一,次入洞神,袭乎妙玄灵宝,捷乎洞真至粹,乃至吐纳导引,屈伸万行,阶仙圣之极果矣。
  保生章
  和气神识者,随形而有生死,其神性实无生死。击於形聚为生,形灭为死。《庄子》云:有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,出入无见其形,是之谓天门。有外养,有内养,内养者造生死之极致,外养者为品物之宗师。外养存人,内养存己,要契不生不死,非养大之才也。夫质生之物,气散而一为死,气聚而为生,然气有聚散之异,神无生灭之别。是故因神而能用气,因气亦能资神,聚则同成,散而各运。《庄子.知北游篇》丞答舜曰:身非汝有,天地之委形也;生非汝有,天地之委和也;性命非汝有,天地之委顺也。天地结气而生一气有上下委顺尔。悟身、悟生、悟性命,则了知委形、委和、委顺。是知天地气聚而生,天地气散而死,据气聚散而有死生,假立分别也,而皆从无体。无体真常,故无生灭。今言保生者,御其情欲之生也。情欲若生,则壅塞真常之性。保生既尔,理国亦然。若广用智谋,广极疆土,广聚货财,广崇宫室,逸情奢侈,恣巧多端,则失清静真性。真性既失,真化不行,狂邪入心,自不能正,失权也。既失其权,佞谄是用,不唯忘保生之理,其国祚莫保久长之道也。若身无幻累,寿命遐远,宗庙延洪,社稷永固。保生之人则保国也,修道之人则保生也。盖由薄是非,去侨傲,戒嗜欲,忘名利,然后防御五色攻劫於无色之色,五声攻劫於无声之声,五味攻劫於无味之味。勿驰骋於六尘,勿奔波於三世,既耳目无所闻见,心绝思虑,气通和畅,神不离形,形不离神,神形相守,长生仙行成矣,保生之道遂矣。达声色之性空,悟形体之非有,神清志静,德厚道·高,则不沦胥於生死遘隍,自到於重玄闽闽。《西升经》云:一及人不如哀身,一及身不如爱神,爱神不如含神,含神不如守真,守真长久长存也。又曰:神爱人,人不爱神,是以老君教人养神养气,是谓保生之术。
  理国章
  理天下,理国祚,理家理身,非道德无以匡济也。国以无为理则事简,以有为理则事繁。事简则心淳,事繁则民乱。心淳则国安,民乱则国危,去危就安,安静为道。〔经云〕:是以圣人抱一,为天下式。又云:知其白,守其黑,为天下式。法天则地,广其覆载之功,而忘功忘形,不可以尊高轻於天下。经云:贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。又云:圣人不为大,故能成其大;为而不恃,功成不处;受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。然后以百姓为刍狗,理大国若烹小鲜,老君之严勖也。不尚贤,不贵宝,等观庶物,谦下为基,不玩兵黩武,轻榣薄赋,不惑骄矜,无奢淫嗜欲。是知窃慎畿甸溺酒荒禽,役耕桑之黎庶,戒远方奇珍异兽,劳水陆之疲民。是知不尚道德,其国不理也。以无理无化顺天下,以有理有乱之萌生。《太平经》云:爰清爰静,是知理道本始。天真皇人谓黄帝曰:未闻身理而国不理者。夫一人之身,一国之象也。胸腹之位犹宫室也,四肢之别犹郊境也,骨节之分犹百官也,神犹君也,气犹民也。知理身则知理国矣。爱其民则安国,悟其气则全身。亡者不可存,死者不可生,所以至人销未起之患,理未病之疾。气难养而易离,民难聚而易散,理之於无事之前,勿追於既逝之后。
  二法章
  庞细之二法也,神细而气庞,气细而形赢。炼行修真,求於至道,可炼形同气,炼气同神,炼神合道。修神而不修气,气灭形终。修气不修其神,徒延龄而道远矣。纳气炼心,冲融真粹,导引吐纳,静以太和,神气通流,灵台莹廓,丹景湛凝,凡形便回为真体,岂俟他生。况迷则是凡,悟则是圣,或可以小中大三乘输其鹰细,或可以三清历其庞细,或可以九天历其庞细,或可以五气历其康细,或可以三才历其赢细,或可以观门历其赢细,或可以根境识三分其庞细,或可魂魄分其厅细,或可有形为赢无形为细,或可道德为细仁义为厅。经云:大象无形。《西升经》云:天下柔弱,莫若於气,气莫柔於道。道,无为之体。气,阴阳而成。道则包裹天地,贯通万法。《南华经》云:包罗无外,妙入细微。
  观修章
  观则观幻梦之身,修则修道德之行。忘身忘修,自入玄通之境。系形系行,沦乎死生之源。观者,智也。以智观理,理智冥合,自契中道。《本际经》云:具一切智,成无上道。以目视物谓之观,以神悬鉴谓之观,外桔万象,内息众绿,心修众行谓之观。修方入妙无,渐阶圣行,修习之蹊径也。《业报经》云:众苦所恼,常为有身,生死轮回,不能自出,以何方便,妄想得除。太上曰:妄想颠倒皆从心起,强生分别,系念我身,触境生迷,举心皆妄,以此流浪,沦乎生死。但当定志观身,尽皆虚假,既知虚假,妄想渐除,妄想既除,内外清静。自悟其道,谓之忘身,既忘其身,幻累自灭。《庄子》曰:安时处顺,一辰乐不入,此达人之忘身也。从凡至圣,莫越见、修、成、利四法也。见有二,一为值遇善友,与讲真经,或自览经教法进趣。二见者内见玄微,徐清徐静,以至妙极。修者有三,一小乘、二中乘、三大乘。成者有三,仙果、真果、圣果。利者有三,即三果之人各各演教,诱导群品,利物济时也。此四法出於无等等之法,入乎无等等之法,为利济故有四。混归妙体,唯一其一,非正观,无以修证。
  大道论竟
  
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